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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2117 三敎平心論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 2117 三敎平心論</title>
			<author>元 劉謐撰</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
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<lb n="0781a23" ed="T"/><cb:div type="xu"><cb:mulu level="1" type="序">三敎平心論序</cb:mulu><head>三敎平心論序</head>
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<lb n="0781a25" ed="T"/><p xml:id="pT52p0781a2501">三光麗天。亘萬古而長耀。百川到海。同一味
<lb n="0781a26" ed="T"/>以亡名。三敎之興。其來尙矣。並行於世。化
<lb n="0781a27" ed="T"/>成天下。以迹議之。而未始不異。以理推之。
<lb n="0781a28" ed="T"/>而未始不同。一而三三而一。不可得而親疎
<lb n="0781a29" ed="T"/>焉。孤山圓法師曰。三敎如鼎。缺一不可。誠
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<lb n="0781b01" ed="T"/>古今之確論也。嗟乎執迹迷理者。互相排斥。
<lb n="0781b02" ed="T"/>致使。</p>
<lb n="0781b03" ed="T"/><p xml:id="pT52p0781b0301">先聖無爲之道。翻成紛諍之端。良可歎也。比
<lb n="0781b04" ed="T"/>觀靜齋學士所著一理論。言簡理詳盡善盡
<lb n="0781b05" ed="T"/>美。窮儒道之淵源。啓釋門之玄閟。辯析疑惑
<lb n="0781b06" ed="T"/>決擇是非。未嘗不出於公論。譬猶星之在秤
<lb n="0781b07" ed="T"/>輕重無差。鏡之當臺妍醜難隱。斯論之作。良
<lb n="0781b08" ed="T"/>有以矣。通城實堂居士吳鼎來。智識超邁黨
<lb n="0781b09" ed="T"/>與至公<note place="inline">黨與出史記。謂言意相合。而與之友善也</note>命工繡梓以廣其傳
<lb n="0781b10" ed="T"/>欲使覽者。如<name role="" type="person">白居易</name><name role="" type="person">張商英</name>等唐宋諸賢。察
<lb n="0781b11" ed="T"/>其至理直趣。</p>
<lb n="0781b12" ed="T"/><p xml:id="pT52p0781b1201">眞際同脫塵累。豈小補哉。</p>
<lb n="0781b13" ed="T"/><p xml:id="pT52p0781b1301">時龍集甲子秋七月上日謹序</p></cb:div>
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<lb n="0781b16" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷"/><cb:jhead>三敎平心論卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0781b18" ed="T"/><byline cb:type="author">靜齋學士劉謐撰</byline>
<lb n="0781b19" ed="T"/><p xml:id="pT52p0781b1901">嘗觀中國之有三敎也。自伏羲氏畫八卦。而
<lb n="0781b20" ed="T"/>儒敎始於此。自老子著道德經。而道敎始於
<lb n="0781b21" ed="T"/>此。自漢明帝夢金人。而佛敎始於此。此中
<lb n="0781b22" ed="T"/>國有三敎之序也。大抵儒以正設敎。道以尊
<lb n="0781b23" ed="T"/>設敎。佛以大設敎。觀其好生惡殺。則同一仁
<lb n="0781b24" ed="T"/>也。視人猶己則同一公也。徵忿窒慾禁過防
<lb n="0781b25" ed="T"/>非。則同一操修也。雷霆衆聵日月群盲。則同
<lb n="0781b26" ed="T"/>一風化也。由粗迹而論。則天下之理不過。善
<lb n="0781b27" ed="T"/>惡二塗。而三敎之意無非欲人之歸于善耳。
<lb n="0781b28" ed="T"/>故孝宗皇帝製原道辯曰。以佛治心。以道治
<lb n="0781b29" ed="T"/>身。以儒治世。誠知心也身也世也。不容有
<pb n="0781c" xml:id="T52.2117.0781c" ed="T"/>
<lb n="0781c01" ed="T"/>一之不治。則三敎豈容有一之不立。無盡居
<lb n="0781c02" ed="T"/>士作護法論曰。儒療皮膚。道療血脈。佛療骨
<lb n="0781c03" ed="T"/>髓。誠知皮膚也血脈也骨髓也。不容有一之
<lb n="0781c04" ed="T"/>不療也。如是則三敎豈容有一之不行焉。</p>
<lb n="0781c05" ed="T"/><p xml:id="pT52p0781c0501">儒敎在中國。使綱常以正人倫以明。禮樂刑
<lb n="0781c06" ed="T"/>政四達不悖。天地萬物以位以育。其有功於
<lb n="0781c07" ed="T"/>天下也大矣。故秦皇欲去儒。而儒終不可去。</p>
<lb n="0781c08" ed="T"/><p xml:id="pT52p0781c0801">道敎在中國。使人淸虛以自守卑弱以自持。
<lb n="0781c09" ed="T"/>一洗紛紜轇轕之習。而歸於靜默無爲之境。
<lb n="0781c10" ed="T"/>其有裨於世敎也至矣。故梁武帝欲除道。而
<lb n="0781c11" ed="T"/>道終不可除。</p>
<lb n="0781c12" ed="T"/><p xml:id="pT52p0781c1201">佛敎在中國。使人棄華而就實。背僞而歸眞。
<lb n="0781c13" ed="T"/>由力行而造於安行。由自利而至於利彼。其
<lb n="0781c14" ed="T"/>爲生民之所依歸者。無以加矣。故三武之君
<lb n="0781c15" ed="T"/>欲滅佛。而佛終不可滅。</p>
<lb n="0781c16" ed="T"/><p xml:id="pT52p0781c1601">隋李士謙之論三敎也。謂佛日也道月也儒
<lb n="0781c17" ed="T"/>五星也。豈非三光在天闕一不可。而三敎在
<lb n="0781c18" ed="T"/>世亦缺一不可。雖其優劣不同。要不容於偏
<lb n="0781c19" ed="T"/>廢歟。然而人有異心。心有異見。慕道者謂。
<lb n="0781c20" ed="T"/>佛不如道之尊。向佛者謂。道不如佛之大。儒
<lb n="0781c21" ed="T"/>家以正自處。又兼斥道佛。以爲異端。是是非
<lb n="0781c22" ed="T"/>非紛然淆亂。蓋千百年于此矣。吾將明而辨
<lb n="0781c23" ed="T"/>之。切以爲不可以私心論。不可以愛憎之心
<lb n="0781c24" ed="T"/>論。惟平其心念究其極功。則可以渙然氷釋
<lb n="0781c25" ed="T"/>也。蓋極功者收因結果處也。天下事事物物
<lb n="0781c26" ed="T"/>皆有極功。沾體塗足。耕者之事也。至於倉廩
<lb n="0781c27" ed="T"/>充實。則耕者之極功也。草行露宿。商者之
<lb n="0781c28" ed="T"/>事也。至於黃金滿籯。則商者之極功也。惟三
<lb n="0781c29" ed="T"/>敎亦然。儒有儒之極功。道有道之極功。佛
<pb n="0782a" xml:id="T52.2117.0782a" ed="T"/>
<lb n="0782a01" ed="T"/>有佛之極功。由其極功觀其優劣。則有不待
<lb n="0782a02" ed="T"/>辨而明者。</p>
<lb n="0782a03" ed="T"/><p xml:id="pT52p0782a0301">自今觀之。儒家之敎。自一身而一家。自一家
<lb n="0782a04" ed="T"/>而一國。自一國而放諸四海彌滿六合。可謂
<lb n="0782a05" ed="T"/>守約而施博矣。若夫四海六合之外。則何如
<lb n="0782a06" ed="T"/>哉。其說曰。東漸西被訖於四海。是極遠不過
<lb n="0782a07" ed="T"/>至四海訖。則止於此。而更無去處矣。是儒家
<lb n="0782a08" ed="T"/>之敎然也。故學儒者。存心養性蹈仁履義。粹
<lb n="0782a09" ed="T"/>然爲備道全美之士。而見諸設施措諸事業。
<lb n="0782a10" ed="T"/>可以致君。可以澤民。可以安國家而立社稷。
<lb n="0782a11" ed="T"/>可以扶世敎而致太平。功成身老。名在靑史。
<lb n="0782a12" ed="T"/>儒之極功如此而已。曾子曰。死而後已不亦
<lb n="0782a13" ed="T"/>遠乎。蓋至於死則極矣。</p>
<lb n="0782a14" ed="T"/><p xml:id="pT52p0782a1401">道家之敎。自吾身而通乎幽冥。自人間而超
<lb n="0782a15" ed="T"/>乎天上。自山林巖穴而至於渺渺大羅巍巍
<lb n="0782a16" ed="T"/>金闕。可謂超凡而入聖者。若夫天地造化之
<lb n="0782a17" ed="T"/>外。則何如哉。其說曰。大周天界細入微塵。
<lb n="0782a18" ed="T"/>是極大不過周天界。界則限於此。而外此者。
<lb n="0782a19" ed="T"/>非所與知矣。是道家之敎然也。故學道者。精
<lb n="0782a20" ed="T"/>神專一動合無形。翹然於淸淨寡欲之境。而
<lb n="0782a21" ed="T"/>吐故納新積功累行。可以尸解可以飛昇。可
<lb n="0782a22" ed="T"/>以役鬼神而召風雨。可以贊造化而立玄功。
<lb n="0782a23" ed="T"/>壽量無窮快樂自在。道之極功如此而已。黃
<lb n="0782a24" ed="T"/>庭經云。長生久視乃飛去。蓋至長生則極矣。</p>
<lb n="0782a25" ed="T"/><p xml:id="pT52p0782a2501">佛家之敎。一佛出現。則以三千大千世界爲
<lb n="0782a26" ed="T"/>報刹。姑以一世界言之。一世界之中有須彌
<lb n="0782a27" ed="T"/>山。從大海峙出於九霄之上。日月循環乎山
<lb n="0782a28" ed="T"/>之腰。而分晝夜。須彌四面爲四洲。東曰弗于
<lb n="0782a29" ed="T"/>逮。西曰瞿耶尼。南曰<name role="" type="person">閻浮提</name>。北曰欝單越。
<pb n="0782b" xml:id="T52.2117.0782b" ed="T"/>
<lb n="0782b01" ed="T"/>四大洲之中各有三千洲。今此之世界。則閻
<lb n="0782b02" ed="T"/>浮提也。今此之中華。則南洲三千洲中之一
<lb n="0782b03" ed="T"/>洲也。釋迦下生於天竺。乃南洲之正中也。須
<lb n="0782b04" ed="T"/>彌四旁上臨日月之處。謂之<name role="" type="person">帝釋天</name>。又上於
<lb n="0782b05" ed="T"/>虛空之中朗然而住。雲層四重天總名欲界。
<lb n="0782b06" ed="T"/>又上雲層十八重天總名色界。又上空層四
<lb n="0782b07" ed="T"/>重天總名無色界。如是三界中諸衆生輩有
<lb n="0782b08" ed="T"/>生老病死。是爲一世界也。如此一千世界謂
<lb n="0782b09" ed="T"/>之小千。如此一千小千世界。謂之中千。卽百
<lb n="0782b10" ed="T"/>萬也。如此一千中千世界。謂之大千。卽百
<lb n="0782b11" ed="T"/>億也。以三次言千。故云三千大千。其實一大
<lb n="0782b12" ed="T"/>千爾。一大千之中有百億<name role="" type="person">須彌山</name>百億日月
<lb n="0782b13" ed="T"/>百億四天下。如小錢一百萬貫。每一界置一
<lb n="0782b14" ed="T"/>錢。盡此一百萬貫。方爲大千世界。此一佛報
<lb n="0782b15" ed="T"/>刹也。一佛出現。則百億世界中有百億身。同
<lb n="0782b16" ed="T"/>時出現。故梵網經曰。一華百億國。一國一釋
<lb n="0782b17" ed="T"/>迦。各坐菩提樹。一時成佛道。如是千百億。
<lb n="0782b18" ed="T"/>盧舍那本身。千百億釋迦。各接微塵衆。是之
<lb n="0782b19" ed="T"/>謂千百億化身也。以千百億化身。而化度千
<lb n="0782b20" ed="T"/>百億世界其中胎卵濕化無足二足四足多足
<lb n="0782b21" ed="T"/>有色無色有想無想乃至非想非非想。皆令
<lb n="0782b22" ed="T"/>得度。是佛家之敎然也。故學佛者。識五蘊
<lb n="0782b23" ed="T"/>之皆空。澄六根之淸淨。遠離十惡修行十善。
<lb n="0782b24" ed="T"/>觀四念處行四正勤。除六十二見。而邪僞無
<lb n="0782b25" ed="T"/>所容。斷九十八使。而煩惱莫能亂。三千威
<lb n="0782b26" ed="T"/>儀八萬細行無不謹守。四無量心六波羅蜜
<lb n="0782b27" ed="T"/>常用熏修。其間爲法忘軀。則如割皮刺血書
<lb n="0782b28" ed="T"/>經斷臂投身參請。而不怯不疑。爲物忘己。則
<lb n="0782b29" ed="T"/>如忍苦割肉餧鷹捨命將身飼虎。而不怖不
<pb n="0782c" xml:id="T52.2117.0782c" ed="T"/>
<lb n="0782c01" ed="T"/>畏。錢財珍寶國城妻子。棄之如弊屣。支節手
<lb n="0782c02" ed="T"/>足頭目髓腦。捨之如遺脫。從生至生經百千
<lb n="0782c03" ed="T"/>萬億生。而此心不退轉也。從劫至劫經百千
<lb n="0782c04" ed="T"/>萬億劫。而此心愈精進也。由是三祇果滿萬
<lb n="0782c05" ed="T"/>德功圓離四句。四句者。謂諸法不自生。亦不
<lb n="0782c06" ed="T"/>從他生。不共。不無因。是故說無生絕百非。
<lb n="0782c07" ed="T"/>通達無量無邊法門。善入無量無邊三昧。成
<lb n="0782c08" ed="T"/>就五根五力。具足三達三明。圓顯四智三身。
<lb n="0782c09" ed="T"/>超證六通五眼。得四無礙辯而演說無窮。入
<lb n="0782c10" ed="T"/>四如意分而神通自在。八勝處八解脫常得
<lb n="0782c11" ed="T"/>現前。四無畏四攝法受用無盡。八聖道支十
<lb n="0782c12" ed="T"/>八不共法。不與三乘同等。三十二相八十種
<lb n="0782c13" ed="T"/>好。莊嚴微妙法身。過去塵沙劫未來塵沙劫
<lb n="0782c14" ed="T"/>無不洞見。現在塵沙界衆生塵沙心無不了
<lb n="0782c15" ed="T"/>知。圓明十號之尊。超出三界之上。是爲一切
<lb n="0782c16" ed="T"/>種智。是天中之天。是爲無上法王。是爲正等
<lb n="0782c17" ed="T"/>正覺超諸方便成十力。還度法界諸有情。佛
<lb n="0782c18" ed="T"/>之極功如此而已。法華經云。如來爲一大事
<lb n="0782c19" ed="T"/>因緣故出現於世。普欲令衆生皆共成此道。
<lb n="0782c20" ed="T"/>蓋其大願大力。誓與一切含靈。皆證無上涅
<lb n="0782c21" ed="T"/>槃妙果者也。是故辨三敎者。不可以私心論。
<lb n="0782c22" ed="T"/>不可以愛憎之心論。惟平其心念究其極功。
<lb n="0782c23" ed="T"/>則知世之學儒者。到收因結果處。不過垂功
<lb n="0782c24" ed="T"/>名也。世之學道者。到收因結果處。不過得長
<lb n="0782c25" ed="T"/>生也。世之學佛者。到收因結果處。可以斷滅
<lb n="0782c26" ed="T"/>生死究竟涅槃普度衆生俱成正覺也。其優
<lb n="0782c27" ed="T"/>劣豈不顯然可見哉。故嘗試譬之。儒敎之所
<lb n="0782c28" ed="T"/>行者。中國也。道敎之所行者。天上人間也。
<lb n="0782c29" ed="T"/>佛敎之所行者。盡虛空遍法界也。儒猶治一
<pb n="0783a" xml:id="T52.2117.0783a" ed="T"/>
<lb n="0783a01" ed="T"/>家威令行於藩牆之內。若夫藩牆之外。則不
<lb n="0783a02" ed="T"/>可得而號召也。道猶宰一邑政敎及於四境
<lb n="0783a03" ed="T"/>之中。若夫四境之外。則不可得而控制也。佛
<lb n="0783a04" ed="T"/>猶奄有四海爲天下君。溥天率土莫非臣民。
<lb n="0783a05" ed="T"/>禮樂征伐悉自我出也。此三敎廣狹之辨也。
<lb n="0783a06" ed="T"/>學儒者死而後已。蓋百年間事也。學道者務
<lb n="0783a07" ed="T"/>求長生。蓋千萬年也。學佛者欲斷生死湛然
<lb n="0783a08" ed="T"/>常住。蓋經歷塵沙劫數無有窮盡也。儒猶一
<lb n="0783a09" ed="T"/>盞之燈光照一夕。鐘鳴漏盡則油竭燈滅也。
<lb n="0783a10" ed="T"/>道猶阿闍世王作百歲燈照佛舍利。經百歲
<lb n="0783a11" ed="T"/>已其燈乃滅也。佛猶皎日照耀萬古常明。西
<lb n="0783a12" ed="T"/>沒東升循環不息也。此三敎久近之辨也。</p>
<lb n="0783a13" ed="T"/><p xml:id="pT52p0783a1301">以是知有世間法有出世間法。儒道二敎世
<lb n="0783a14" ed="T"/>間法也。佛敎則始於世間法。而終之以出世
<lb n="0783a15" ed="T"/>間法也。何以謂之世間哉。華嚴經曰。有天
<lb n="0783a16" ed="T"/>世間有人世間有琰摩王世間。是三界之內。
<lb n="0783a17" ed="T"/>皆謂之世間也。有法於此。使人周迴生死循
<lb n="0783a18" ed="T"/>環無已。不出乎三界之內者。謂之世間法。一
<lb n="0783a19" ed="T"/>眞覺性含裏十方。非三界之所能繫者。謂之
<lb n="0783a20" ed="T"/>出世間法。佛以五乘設敎。前之二乘曰人乘
<lb n="0783a21" ed="T"/>天乘者。世間法也。後之三乘曰聲聞緣覺菩
<lb n="0783a22" ed="T"/>薩乘者。出世間法也。人乘者五戒之謂也。一
<lb n="0783a23" ed="T"/>曰不殺。謂當愛生。不可以輒暴一物。不止
<lb n="0783a24" ed="T"/>不食其肉也。二曰不盜。謂非義不取。不止不
<lb n="0783a25" ed="T"/>攘他物也。三曰不邪淫。謂不亂。非其匹偶
<lb n="0783a26" ed="T"/>也。四曰不妄語。謂不以言欺人。五曰不飮
<lb n="0783a27" ed="T"/>酒。謂不以醉亂其修心。持此五者。資之所以
<lb n="0783a28" ed="T"/>爲人也。儒家之五常卽是其意也。</p>
<lb n="0783a29" ed="T"/><p xml:id="pT52p0783a2901">天乘者十善之謂也。一不殺。二不盜。三不邪
<pb n="0783b" xml:id="T52.2117.0783b" ed="T"/>
<lb n="0783b01" ed="T"/>婬。四不妄語。是四者其義與五戒同。五曰不
<lb n="0783b02" ed="T"/>綺語。謂不爲飾非言。六曰不兩舌。謂語人不
<lb n="0783b03" ed="T"/>背面。七曰不惡口。謂不罵。亦曰不道不義。八
<lb n="0783b04" ed="T"/>曰不嫉。謂無妬忌。九曰不恚。謂不以忿恨
<lb n="0783b05" ed="T"/>於心。十曰不癡。謂不昧其善惡。兼修十善者。
<lb n="0783b06" ed="T"/>報之所以生天也。道家之九眞妙戒卽是其
<lb n="0783b07" ed="T"/>意也。人乘所以種人之因。天乘可以獲天之
<lb n="0783b08" ed="T"/>果。世間之法蓋在於此。是三敎之所均得也。
<lb n="0783b09" ed="T"/>若夫後之三乘者。蓋導其徒超然而出世者
<lb n="0783b10" ed="T"/>也。使其善惡兩忘直趣乎眞際。神而通之世
<lb n="0783b11" ed="T"/>不可得而窺者也。</p>
<lb n="0783b12" ed="T"/><p xml:id="pT52p0783b1201">或者徒見公孫弘之曲學阿世。祝欽明之五
<lb n="0783b13" ed="T"/>經掃地。楊子雲明太玄之妙而諂事漢公。許
<lb n="0783b14" ed="T"/>敬宗知帝丘之義而失身女主。是皆自儒家
<lb n="0783b15" ed="T"/>出也。鼠道士以子夜術欺東坡。<name role="" type="person">林靈素</name>以神
<lb n="0783b16" ed="T"/>霄夢惑徽廟。天上神仙鄭化基而實一庸流。
<lb n="0783b17" ed="T"/>地下神仙何得一而實一凡庶。是皆自道家
<lb n="0783b18" ed="T"/>出也。胡僧呪術不能殺傅奕。石佛現光不能
<lb n="0783b19" ed="T"/>欺程顥。佛齒靈矣而碎於傅奕之羊角。佛牙
<lb n="0783b20" ed="T"/>神矣而壞於趙鳳之斧鉞。是皆自佛家出也。
<lb n="0783b21" ed="T"/>疊而觀之。則三敎之在中國。皆未能粹然一
<lb n="0783b22" ed="T"/>出於正。尙何區區於優劣之辨哉。抑不思吾
<lb n="0783b23" ed="T"/>之所論者。儒也道也佛也。儒以剛大正直敎
<lb n="0783b24" ed="T"/>人。爲儒而所行多叛道者。是皆儒家之罪人
<lb n="0783b25" ed="T"/>也。道以淸淨無爲敎人。奉道而甘心於邪術
<lb n="0783b26" ed="T"/>者。是皆道家之罪人也。佛以好生爲心。不許
<lb n="0783b27" ed="T"/>以人足踐生草。而謂其說呪語以殺人可乎。
<lb n="0783b28" ed="T"/>佛以無相爲宗。不可以身相見如來。而謂其
<lb n="0783b29" ed="T"/>憑頑石以惑衆可乎。齒而可碎。石而非齒也。
<pb n="0783c" xml:id="T52.2117.0783c" ed="T"/>
<lb n="0783c01" ed="T"/>牙而可壞。僞而非眞也。凡假托敎門造妖設
<lb n="0783c02" ed="T"/>僞者。皆是佛家之罪人也。庸可執是以議三
<lb n="0783c03" ed="T"/>敎哉。</p>
<lb n="0783c04" ed="T"/><p xml:id="pT52p0783c0401">或者又徒見道家有化胡經。謂釋迦文殊。乃
<lb n="0783c05" ed="T"/>老子尹喜所化也。佛家有破邪論。謂佛遣三
<lb n="0783c06" ed="T"/>弟子震旦敎化。孔子乃儒童菩薩。顏回乃淨
<lb n="0783c07" ed="T"/>光菩薩。老子乃<name role="" type="person">摩訶迦葉</name>也。審如此則三敎
<lb n="0783c08" ed="T"/>優劣。豈易以立談叛哉。殊不知。二書之作。
<lb n="0783c09" ed="T"/>各欲尊己而抑彼。遂至於駕空而失實。</p>
<lb n="0783c10" ed="T"/><p xml:id="pT52p0783c1001">王浮作化胡經稱。老子尹喜欲化胡。成佛遂
<lb n="0783c11" ed="T"/>變身爲釋迦文殊。而後胡人受化也。抑不思
<lb n="0783c12" ed="T"/>佛生之年<name role="" type="person">周昭王</name>二十四年也。佛滅之年周
<lb n="0783c13" ed="T"/>穆王五十二年也。佛滅後三百四十二年至
<lb n="0783c14" ed="T"/>定王時。老子始生於楚岵縣。爲周柱下吏。過
<lb n="0783c15" ed="T"/>函谷關見尹喜時。佛已示滅四百餘歲。以後
<lb n="0783c16" ed="T"/>世之道而變身爲上世之佛。是乃道不足以
<lb n="0783c17" ed="T"/>化胡。必假佛以化胡也。隋僕射楊素曰。聞老
<lb n="0783c18" ed="T"/>君化胡。胡人不受。乃與尹喜變身作佛。胡人
<lb n="0783c19" ed="T"/>方受。審爾則老君不能化胡。胡人奉佛有素
<lb n="0783c20" ed="T"/>明矣。素又常謂道流曰。老子何不化胡爲道。
<lb n="0783c21" ed="T"/>安用化胡爲佛。豈非道化不及佛化乎。是浮
<lb n="0783c22" ed="T"/>之說欲以卑佛。而不料其適以尊佛也。法琳
<lb n="0783c23" ed="T"/>作破邪論。大略謂。佛敎徹萬法之原。而孔老
<lb n="0783c24" ed="T"/>特域中之治。謂可以闢邪說覺愚冥也。抑不
<lb n="0783c25" ed="T"/>思孔顏決非菩薩。老子決非迦葉。欲正彼誣。
<lb n="0783c26" ed="T"/>豈可自出於誣哉。故謂孔顏爲菩薩。猶未爲
<lb n="0783c27" ed="T"/>太失也。至於指老子爲迦葉。則大謬矣。迦葉
<lb n="0783c28" ed="T"/>得敎之別傳。繼釋迦而作祖。當時最上一乘
<lb n="0783c29" ed="T"/>不可言傳之妙。人天百萬昔皆罔措。而惟迦
<pb n="0784a" xml:id="T52.2117.0784a" ed="T"/>
<lb n="0784a01" ed="T"/>葉得之。老子豈迦葉變化哉。故迦葉付法於
<lb n="0784a02" ed="T"/>阿難卽入定於<name role="" type="person">雞足山</name>。以伺慈氏下生。慈氏
<lb n="0784a03" ed="T"/>未生。其定未出。是迦葉之肉身今猶在定也。
<lb n="0784a04" ed="T"/>其不出而爲老子也明矣。若以迦葉爲老子。
<lb n="0784a05" ed="T"/>則老子乃宗之祖師也。不亦謬之甚乎。是琳
<lb n="0784a06" ed="T"/>之說將以卑道。而不料其適以尊道也。杜撰
<lb n="0784a07" ed="T"/>之言。矯誣以甚。識者奚取哉。</p>
<lb n="0784a08" ed="T"/><p xml:id="pT52p0784a0801">或者又徒見元城先生之言曰。孔子與佛之
<lb n="0784a09" ed="T"/>言。相爲終始。孔佛本一。但門庭施設不同。
<lb n="0784a10" ed="T"/>是儒釋二敎未嘗不合也。圭堂居士之言曰。
<lb n="0784a11" ed="T"/>佛者性之極。道者命之極。兩敎對立以交攝。
<lb n="0784a12" ed="T"/>則先天性命之妙始全。是釋道二敎未嘗不
<lb n="0784a13" ed="T"/>同也。傅大士之詩曰。道冠儒履佛袈裟。和會
<lb n="0784a14" ed="T"/>三家作一家。是三敎未嘗不合爲一也。今獨
<lb n="0784a15" ed="T"/>優佛敎而劣儒道。豈前賢之意哉。殊不知。前
<lb n="0784a16" ed="T"/>賢之言前賢之方便耳。</p>
<lb n="0784a17" ed="T"/><p xml:id="pT52p0784a1701">蓋儒家得時行道。任職居官。權衡予奪無不
<lb n="0784a18" ed="T"/>出於其手。吾若尊佛敎而卑儒敎。則彼必仗
<lb n="0784a19" ed="T"/>儒敎而抑佛敎。武宗相<name role="" type="person">李德裕</name>。而毀招提蘭
<lb n="0784a20" ed="T"/>若四萬餘區。誰實致之。道家道其所道德其
<lb n="0784a21" ed="T"/>所德。措心積慮。不使人得而軋已者。吾若尊
<lb n="0784a22" ed="T"/>佛敎而藐道敎。則彼必尊道敎而黜佛敎。崔
<lb n="0784a23" ed="T"/>浩信<name role="" type="person">寇謙之</name>。而悉誅沙門毀諸經。像誰實召
<lb n="0784a24" ed="T"/>之。故莫若以方便之心。爲方便之說。謂佛
<lb n="0784a25" ed="T"/>敎與儒敎合。則庶不激儒敎之怒。謂佛敎與
<lb n="0784a26" ed="T"/>道敎同。則庶不啓道敎之爭。謂三敎可合而
<lb n="0784a27" ed="T"/>爲一。則若儒若道。皆可誘而進之於佛。故曰
<lb n="0784a28" ed="T"/>前賢之言前賢之方便也。而世之好議論者。
<lb n="0784a29" ed="T"/>心心有主喙喙爭鳴。劣儒者議儒。劣道者議
<pb n="0784b" xml:id="T52.2117.0784b" ed="T"/>
<lb n="0784b01" ed="T"/>道。劣佛者議佛。三敎雖不同。而涉議論則
<lb n="0784b02" ed="T"/>一。吾將平其心以評之。切以爲議之當其罪。
<lb n="0784b03" ed="T"/>則彼說不容於不屈。議之失其實。則已說有
<lb n="0784b04" ed="T"/>時而自屈。是非得失至理而止。天下後世不
<lb n="0784b05" ed="T"/>可誣也。今取議儒者觀之。司馬遷曰。儒者博
<lb n="0784b06" ed="T"/>而寡要。勞而無功。抑不思。一物不知。君子所
<lb n="0784b07" ed="T"/>恥。可謂博矣。而忠恕之道一以貫之。謂之寡
<lb n="0784b08" ed="T"/>要可乎。焚膏繼咎兀兀窮年。可謂勞矣。而修
<lb n="0784b09" ed="T"/>身及家平均天下。謂之無功可乎。蓋遷之學
<lb n="0784b10" ed="T"/>非儒學也。宜其不足以知儒也。程頤儒者也。
<lb n="0784b11" ed="T"/>其論佛也則以爲邪誕妖異之言。塗生民之
<lb n="0784b12" ed="T"/>耳目。蓋佛之說無涯。而頤之見有限。對醯鵒
<lb n="0784b13" ed="T"/>而談浩劫。宜其以邪誕妖異目之也。然頤亦
<lb n="0784b14" ed="T"/>嘗反而思之乎。邪誕妖異於儒敎則有之。易
<lb n="0784b15" ed="T"/>曰。見豕負塗載鬼一車。詩曰。天命玄鳥降而
<lb n="0784b16" ed="T"/>生商。史曰。甲申乙酉魚羊食人。傳曰齊侯見
<lb n="0784b17" ed="T"/>豕人立而啼。至于神降于莘石言于晉。魏顆
<lb n="0784b18" ed="T"/>見老人。狐突遇申生。謂之邪可也。謂之妖可
<lb n="0784b19" ed="T"/>也。謂之異可也。詩曰。帝謂文王。予懷明德。
<lb n="0784b20" ed="T"/>夫天不言也久矣。偶有言焉。人烏得而聞之。
<lb n="0784b21" ed="T"/>今也予懷之語。若見其口耳之相接。不謂之
<lb n="0784b22" ed="T"/>誕可乎。因程頤邪誕妖異之謗。而求儒家邪
<lb n="0784b23" ed="T"/>誕妖異之實。蓋有不可得而掩者。今取議佛
<lb n="0784b24" ed="T"/>者觀之。唐有傅奕者。精術數之書。掌司天之
<lb n="0784b25" ed="T"/>職。前後七上疏謗褻佛敎。時有李師政者。著
<lb n="0784b26" ed="T"/>內德論以辯之。其論曰。傳謂。佛法本出於西
<lb n="0784b27" ed="T"/>胡。不應奉之於中國。則不然矣。夫由余出于
<lb n="0784b28" ed="T"/>西戎。輔秦穆以開埧業。曰磾生於北狄。侍漢
<lb n="0784b29" ed="T"/>武而除危害。何必取其同俗。而捨其異方乎。
<pb n="0784c" xml:id="T52.2117.0784c" ed="T"/>
<lb n="0784c01" ed="T"/>夫絕群之駿。非邑中之產。曠世之珍。非諸華
<lb n="0784c02" ed="T"/>之物。是以漢求西域之名馬。魏收南海之明
<lb n="0784c03" ed="T"/>珠。物生遠域。尙於此而爲珍。道出於遠方。
<lb n="0784c04" ed="T"/>獨柰何而可棄。若藥物出於戎夷。禁呪起於
<lb n="0784c05" ed="T"/>胡越。苟可去病而蠲邪。豈以遠來而不用。夫
<lb n="0784c06" ed="T"/>除八苦以致常藥。其去病也久矣。滅三毒以
<lb n="0784c07" ed="T"/>證無爲。其蠲邪也至矣。何待拘遠近而計親
<lb n="0784c08" ed="T"/>疎乎。傳謂。詩書所未言。以爲修多羅不足。
<lb n="0784c09" ed="T"/>尙又不然也。且周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩
<lb n="0784c10" ed="T"/>書不載之事。茫茫何限。何得拘六經之局敎。
<lb n="0784c11" ed="T"/>而特三乘之通旨哉夫。</p>
<lb n="0784c12" ed="T"/><p xml:id="pT52p0784c1201">能仁未興於上古。聖人開務於後來。故棟宇
<lb n="0784c13" ed="T"/>易橧巢之居。文字代結繩之制。飮血茹毛之
<lb n="0784c14" ed="T"/>俗雖先用。而非珍。火化粒食之功雖後作。而
<lb n="0784c15" ed="T"/>非弊。豈得以詩書先播而當崇。修多羅晚至
<lb n="0784c16" ed="T"/>而當替哉。傅云。佛是妖魅之氣。寺爲淫邪之
<lb n="0784c17" ed="T"/>祀其亦不思之甚也。昔自東漢至於大唐。代
<lb n="0784c18" ed="T"/>代皆禁妖言。處處悉斷邪祀。豈因捨其財力
<lb n="0784c19" ed="T"/>營魑魅之殿堂。放其土民入魍魎之徒衆。況
<lb n="0784c20" ed="T"/>宰輔冠蓋人倫羽儀。王道庾亮之徒。戴<anchor xml:id="nkr_note_add_0784c2001" n="0784c2001"/><anchor xml:id="beg0784c2001" n="0784c2001"/>逵<anchor xml:id="end0784c2001"/>許
<lb n="0784c21" ed="T"/>詢之輩。皆厝心而崇信。並稟敎以歸依。是豈
<lb n="0784c22" ed="T"/>尊妖干魅以自屈乎。良由觀妙知眞使之然
<lb n="0784c23" ed="T"/>耳。傅云。趙時梁時皆有僧反。此又不思之
<lb n="0784c24" ed="T"/>言也。若以昔有反僧。而廢今之法衆。豈得以
<lb n="0784c25" ed="T"/>古有叛臣。而不任今之明士。古有亂民。而不
<lb n="0784c26" ed="T"/>養今之黎庶乎。夫靑衿有罪。非尼父之失。皂
<lb n="0784c27" ed="T"/>服爲非。豈釋尊之咎。僧干朝憲尼犯俗刑。譬
<lb n="0784c28" ed="T"/>誦律而穿窬。如讀禮而憍倨。但應禁非以弘
<lb n="0784c29" ed="T"/>法。不可以人而賤道也。傅云。道人梟皆是貪
<pb n="0785a" xml:id="T52.2117.0785a" ed="T"/>
<lb n="0785a01" ed="T"/>逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道
<lb n="0785a02" ed="T"/>故稱道人。蠕動之物猶不加害。況爲梟獍之
<lb n="0785a03" ed="T"/>事乎。嫁取之禮。尙捨不爲。況爲禽獸之心
<lb n="0785a04" ed="T"/>乎。何乃引離欲之上人。匹聚塵之下物。毀大
<lb n="0785a05" ed="T"/>慈之善衆。比不祥之惡鳥。以道人爲逆種。以
<lb n="0785a06" ed="T"/>梵行比獸心。害善亦何甚乎。傅云。西域胡人
<lb n="0785a07" ed="T"/>因泥而生。是以便事泥瓦。此又不思之言也。
<lb n="0785a08" ed="T"/>且中國之廟以木爲主。豈可謂制禮君子皆
<lb n="0785a09" ed="T"/>從木而育乎。親不可忘。故爲之神主。以表罔
<lb n="0785a10" ed="T"/>極之心。佛不可忘。故立其形像。以伸如在之
<lb n="0785a11" ed="T"/>敬。欽聖仰德何失之有哉。傅云。帝王無佛
<lb n="0785a12" ed="T"/>則國治年長。後世有佛則政虐祚短。不思能
<lb n="0785a13" ed="T"/>仁設敎。豈<g ref="#CB06556">𨴻</g>淫虐之風。菩薩立言。豈弘桀紂
<lb n="0785a14" ed="T"/>之事。羲軒舜禹之德。在六度而包籠。羿浞
<lb n="0785a15" ed="T"/>辛癸之咎。總十惡以防禁。向使桀遵少欲之
<lb n="0785a16" ed="T"/>敎。紂順大慈之道。則伊呂無所用其謀。湯武
<lb n="0785a17" ed="T"/>焉得行其計哉。傅云。未有佛之前。人皆淳和
<lb n="0785a18" ed="T"/>世無篡逆。不思九黎亂德。豈非無佛之年。三
<lb n="0785a19" ed="T"/>苗逆命。非當有佛之後。夏殷之季何有淳和。
<lb n="0785a20" ed="T"/>春秋之時豈無篡逆。佛之爲敎也。勸臣以忠
<lb n="0785a21" ed="T"/>勸子以孝。勸國以治勸家以和。弘善則示天
<lb n="0785a22" ed="T"/>堂之樂。一非則示地獄之苦。乃謂傷和而長
<lb n="0785a23" ed="T"/>亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自
<lb n="0785a24" ed="T"/>淪於苦海耳。夫以傅奕而肆誣謗之言。以師
<lb n="0785a25" ed="T"/>政而著辯惑之論。是非曲有坦然明甚。萬世
<lb n="0785a26" ed="T"/>之下可以觀矣。</p>
<lb n="0785a27" ed="T"/><p xml:id="pT52p0785a2701">厥後有韓愈者。其見猶傅奕也。原道佛骨。佛
<lb n="0785a28" ed="T"/>作奕之章疏也。奕謗佛於前。卽有師政以辯
<lb n="0785a29" ed="T"/>其惑。愈謗佛於後。曷爲無人以議其非。蓋奕
<pb n="0785b" xml:id="T52.2117.0785b" ed="T"/>
<lb n="0785b01" ed="T"/>爲太史令。特藝者耳。愈以文章顯。乃儒者
<lb n="0785b02" ed="T"/>也。藝者之言。夫人固得與之辯是非。儒者之
<lb n="0785b03" ed="T"/>論。世俗每不敢以致可否。吾則曰。言之而當
<lb n="0785b04" ed="T"/>理。雖非儒而可遵。言之而涉誣。雖果儒而可
<lb n="0785b05" ed="T"/>辯。愈不明吾道一貫之理。可不明而辯之。使
<lb n="0785b06" ed="T"/>其言之誤後世乎。愈之言曰。佛者夷狄之一
<lb n="0785b07" ed="T"/>法。彼徒見佛法來自西域。遂從而夷之。殊不
<lb n="0785b08" ed="T"/>知。佛生於天竺。而五天竺爲<name role="" type="person">南閻浮提</name>之正
<lb n="0785b09" ed="T"/>中。是佛家固以彼爲中也。後漢書曰。佛道神
<lb n="0785b10" ed="T"/>化興自<name role="" type="person">身毒</name>。其國則殷乎中上玉燭和氣。是
<lb n="0785b11" ed="T"/>儒家亦以彼爲中也由是知此固一中國也。
<lb n="0785b12" ed="T"/>反彼亦一中國也。而謂之夷可乎。天地之大
<lb n="0785b13" ed="T"/>無窮盡。列子曰。無極復無極。無盡復無盡。
<lb n="0785b14" ed="T"/>是知其無極無盡者。而不知其有極有盡也。
<lb n="0785b15" ed="T"/><name role="" type="person">阿育王</name>藏如來舍利於<name role="" type="person">閻浮提</name>者。八萬四千
<lb n="0785b16" ed="T"/>所。而在今中華者。僅一十九所。則中華在閻
<lb n="0785b17" ed="T"/>浮提內。豈不猶稊米之在太倉乎。何以知此
<lb n="0785b18" ed="T"/>果爲中而彼果非中乎。愈之見但知四海九
<lb n="0785b19" ed="T"/>州之內爲中國。四海九州之外爲四夷。外此
<lb n="0785b20" ed="T"/>更無去處矣。豈知四夷之外復有非夷者哉。
<lb n="0785b21" ed="T"/>愈之見坐井觀天之見也。不然北史所載大
<lb n="0785b22" ed="T"/>秦國者。去幽州數萬里。而居諸夷之外。其國
<lb n="0785b23" ed="T"/>衣冠禮樂制度文章與中華同一殷盛。故號
<lb n="0785b24" ed="T"/>曰大秦。而與大漢齒。由是觀之。則四夷之外
<lb n="0785b25" ed="T"/>固有中國。而漢書以<name role="" type="person">身毒</name>爲中國。信不誣也。
<lb n="0785b26" ed="T"/>井鼃不足以語海。固非愈之所能知也。</p>
<lb n="0785b27" ed="T"/><p xml:id="pT52p0785b2701">愈又曰。舜禹在位百年。此時中國無佛。漢明
<lb n="0785b28" ed="T"/>帝時始有佛法。在位纔十八年。殊不知。脩短
<lb n="0785b29" ed="T"/>之數係於善惡。而善惡之報通乎三世。故曰。
<pb n="0785c" xml:id="T52.2117.0785c" ed="T"/>
<lb n="0785c01" ed="T"/>欲知前世因。今生享者是。欲知後世果。今生
<lb n="0785c02" ed="T"/>作者是。以是知。今世之脩短。原於前世之善
<lb n="0785c03" ed="T"/>惡。而今世之善惡。又所以基後世之脩短。享
<lb n="0785c04" ed="T"/>國之久者。前世之善爲之。運祚之促者。前世
<lb n="0785c05" ed="T"/>之惡爲之也。豈可徒以目前論之。又豈有佛
<lb n="0785c06" ed="T"/>無佛之所至哉。孔子言。仁者壽。則是仁者必
<lb n="0785c07" ed="T"/>長年。不仁者必折夭也。然克己復禮。回可謂
<lb n="0785c08" ed="T"/>仁矣。而回反夭。膳人之肝。跖可謂不仁也。
<lb n="0785c09" ed="T"/>而跖反壽。豈可謂孔子之說無驗而不從其
<lb n="0785c10" ed="T"/>敎乎。洪範以皇極五福六極敎人。合極則福
<lb n="0785c11" ed="T"/>而壽。反極則禍而凶。短折如漢之文景。最
<lb n="0785c12" ed="T"/>爲有道之主。惟皇作極。二君宜無愧矣。而孝
<lb n="0785c13" ed="T"/>文在位纔二十三載。年止四十七。孝景在位
<lb n="0785c14" ed="T"/>纔十六載。年止四十八。其曆數皆未及一世。
<lb n="0785c15" ed="T"/>其享年皆未及下壽。豈可謂洪範之說誣而
<lb n="0785c16" ed="T"/>火其書矣。惟證之以因果之說。稽之以三世
<lb n="0785c17" ed="T"/>之久。則可以釋然無疑矣。如必曰無佛而壽
<lb n="0785c18" ed="T"/>永。則舜禹在位固皆至百年也。<name role="" type="person">唐武宗</name>滅佛
<lb n="0785c19" ed="T"/>者也。胡爲在位僅六年。而壽止三十三乎。如
<lb n="0785c20" ed="T"/>必曰有佛而年夭。則漢明享國纔十八年也。
<lb n="0785c21" ed="T"/>梁武帝奉佛者也。胡爲在位四十八年。而壽
<lb n="0785c22" ed="T"/>至八十六乎。</p>
<lb n="0785c23" ed="T"/><p xml:id="pT52p0785c2301">愈又曰。古之敎者處其一。今之敎者處其三。
<lb n="0785c24" ed="T"/>彼時見上古以來惟有儒敎。而今之釋敎似
<lb n="0785c25" ed="T"/>爲贅疣耳。殊不知。釋氏設敎非與儒敎相背
<lb n="0785c26" ed="T"/>馳。故釋氏化人。亦與儒者無差等。儒者闡詩
<lb n="0785c27" ed="T"/>書禮義之敎。而輔之以刑政威福之權。不過
<lb n="0785c28" ed="T"/>欲天下遷善而遠罪耳。然固有賞之而不勸
<lb n="0785c29" ed="T"/>罰之而不懲。耳提面命而終不率敎者。及聞
<pb n="0786a" xml:id="T52.2117.0786a" ed="T"/>
<lb n="0786a01" ed="T"/>佛說爲善有福爲惡有罪。則莫不捨惡而趨
<lb n="0786a02" ed="T"/>於善。是佛者之敎。亦何殊於儒者之敎哉。宋
<lb n="0786a03" ed="T"/>文帝謂<name role="" type="person">何尙之</name>曰。適見<name role="" type="person">顏延之</name>宗炳著論發
<lb n="0786a04" ed="T"/>明佛法。甚爲有理。若使率土之濱皆感此化。
<lb n="0786a05" ed="T"/>朕則垂拱坐致太平矣。尙之曰。百家之鄕十
<lb n="0786a06" ed="T"/>人持五戒。則十人淳謹。千室之邑百人修十
<lb n="0786a07" ed="T"/>善。則百人和睦。持此風敎以周寰宇。編戶億
<lb n="0786a08" ed="T"/>千則善人百萬。夫能行一善則去一惡。去一
<lb n="0786a09" ed="T"/>惡則息一刑。一刑息于家。萬刑息於國則陛
<lb n="0786a10" ed="T"/>下所謂坐致太平者。是也。唐李節送沙門疏
<lb n="0786a11" ed="T"/>言序曰。釋氏之敎。以淸淨恬虛爲禪定。以柔
<lb n="0786a12" ed="T"/>謙退讓爲忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄
<lb n="0786a13" ed="T"/>勤苦爲修行。以窮達壽夭爲因果。故淺陋可
<lb n="0786a14" ed="T"/>得而安矣。世降俗偷。不有釋氏以化其心。則
<lb n="0786a15" ed="T"/>勇者將奮而思鬪。智者將靜而思謀。阡陌之
<lb n="0786a16" ed="T"/>人將紛然而群起矣。呂夏卿得入師經曰。小
<lb n="0786a17" ed="T"/>人不畏刑獄而畏地獄。若使天下之人事無
<lb n="0786a18" ed="T"/>大小以有因果。不敢自欺其心。無侵陵爭奪
<lb n="0786a19" ed="T"/>之風。則豈不刑措而爲極治之世乎。由是觀
<lb n="0786a20" ed="T"/>之。則釋敎之有裨於世敎也大矣。又何惡於
<lb n="0786a21" ed="T"/>敎之三乎。</p>
<lb n="0786a22" ed="T"/><p xml:id="pT52p0786a2201">愈又曰。農之家一。而食粟之家六。柰之何民
<lb n="0786a23" ed="T"/>不窮且盜也。蓋謂釋氏之徒不耕而食。致民
<lb n="0786a24" ed="T"/>之窮且盜也。抑不思世之輕耕而食者。豈獨
<lb n="0786a25" ed="T"/>釋氏之徒哉。公孫丑問孟子曰。詩曰。不素飡
<lb n="0786a26" ed="T"/>兮。君子之不耕而食何也。孟子曰。君子居是
<lb n="0786a27" ed="T"/>國也。其君用之。則安富尊榮。其子弟從兄。
<lb n="0786a28" ed="T"/>則孝弟忠信。不素飡兮。執大於此。今之以
<lb n="0786a29" ed="T"/>佛爲師者。默則誠語則善。所到勸人拙惡而
<pb n="0786b" xml:id="T52.2117.0786b" ed="T"/>
<lb n="0786b01" ed="T"/>趨善其人以此相化克己齋戒。好生止殺稱
<lb n="0786b02" ed="T"/>誦佛經。悛心改行爲仁爲慈。爲孝爲廉爲恭
<lb n="0786b03" ed="T"/>爲順。蓋日有遷善而不自知者。則不素飡兮。
<lb n="0786b04" ed="T"/>亦孰大於是哉。彼民之窮且盜又何關於釋
<lb n="0786b05" ed="T"/>氏哉。詩曰。小東大東杼軸其罕。傳曰。民有饑
<lb n="0786b06" ed="T"/>色野有餓莩。民之窮也。若此時中國無佛也。
<lb n="0786b07" ed="T"/>書曰。竊神祇之犧。牷牲用以容。傅曰。盜不
<lb n="0786b08" ed="T"/>可詰絕。又不能止民之盜也。若此時則中國
<lb n="0786b09" ed="T"/>無佛也。太宗貞觀之間。釋氏之敎殊盛。僧尼
<lb n="0786b10" ed="T"/>不勝其數也。食用不勝其廣也。而外不閉旅
<lb n="0786b11" ed="T"/>不齎糧。何斯民之不窮不盜也。明皇開元之
<lb n="0786b12" ed="T"/>際。釋氏之徒愈繁。僧尼不減於貞觀也。食用
<lb n="0786b13" ed="T"/>不減於貞觀也。天下富羨攘盜松絕。何斯民
<lb n="0786b14" ed="T"/>之不窮不盜也。是知民窮且盜。決非釋氏之
<lb n="0786b15" ed="T"/>所致明矣。如必曰有佛而民窮。則無佛之時
<lb n="0786b16" ed="T"/>成湯何必患困窮。如必曰有佛而民盜。則無
<lb n="0786b17" ed="T"/>無佛之時季康子何必患盜哉。孔子之不欲
<lb n="0786b18" ed="T"/>雖賞之不竊。何干出家者繁哉。</p>
<lb n="0786b19" ed="T"/><p xml:id="pT52p0786b1901">愈又曰。棄而君臣去而父子。蓋指出家者而
<lb n="0786b20" ed="T"/>言也。抑不思子陵傲光武而耕富春。歐陽公
<lb n="0786b21" ed="T"/>稱其爲聖之淸。未嘗曰棄而君臣也。太伯捨
<lb n="0786b22" ed="T"/>太王而逃刑蠻。孔子美其爲德之至。未嘗曰
<lb n="0786b23" ed="T"/>去而父子也。以是比之。佛何過哉。況割愛出
<lb n="0786b24" ed="T"/>家。非特獨善其身。證果成道。將以普度一
<lb n="0786b25" ed="T"/>切。法華經云。我等與衆生。皆共成佛道。而
<lb n="0786b26" ed="T"/>況於君臣父子哉。故常人之於君。反不過極
<lb n="0786b27" ed="T"/>其敬順。而釋氏之於君父。則能誘之以正法。
<lb n="0786b28" ed="T"/>常人之於子弟。不過致其慈愛。而釋氏之於
<lb n="0786b29" ed="T"/>子弟。則能化之以正道。妙莊嚴王者。藥王之
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<lb n="0786c01" ed="T"/>君父也。自藥王出家。而妙莊嚴王亦出家。因
<lb n="0786c02" ed="T"/>得授記而成佛道。羅睺羅者。釋家之長子也。
<lb n="0786c03" ed="T"/>自釋迦出家。而羅睺羅亦出家。因得證密行
<lb n="0786c04" ed="T"/>而授尊記。由是觀之。出家者何負於君臣父
<lb n="0786c05" ed="T"/>子哉。又況常人之心有親疎。而佛心則無親
<lb n="0786c06" ed="T"/>疎。常人之心有限量。而佛心則無限量。常人
<lb n="0786c07" ed="T"/>知有己之君父爾。而佛則無爾殊。故圓覺經
<lb n="0786c08" ed="T"/>曰。觀彼怨家如己父母。常人知有己之子孫
<lb n="0786c09" ed="T"/>爾。而佛無差等。故華嚴經曰。等觀衆生猶如
<lb n="0786c10" ed="T"/>一子。是心也豈愈之所能識哉。</p>
<lb n="0786c11" ed="T"/><p xml:id="pT52p0786c1101">愈又曰。禁而相生養之道。豈不曰娶婦嫁女
<lb n="0786c12" ed="T"/>所以生育子孫。佛戒女色。所以禁其生養。殊
<lb n="0786c13" ed="T"/>不知。釋氏制戒自有頓漸。曷嘗使人人爲曠
<lb n="0786c14" ed="T"/>夫。箇箇爲怨女哉。爲出家者說菩薩戒。則曰
<lb n="0786c15" ed="T"/>離非梵行。爲在家者說優婆塞戒。則曰離邪
<lb n="0786c16" ed="T"/>婬。離非梵行者永斷婬慾也。離邪婬者不犯
<lb n="0786c17" ed="T"/>他人妻女也。般若經曰。菩薩斷欲出家修行
<lb n="0786c18" ed="T"/>梵行能得菩提。楞嚴經曰。婬心不除塵不可
<lb n="0786c19" ed="T"/>出。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石欲成其飯。
<lb n="0786c20" ed="T"/>雖經多劫秖名熱沙。此爲修菩薩戒者言也。
<lb n="0786c21" ed="T"/>生天十善經云。盡形不邪婬。是故得生天上。
<lb n="0786c22" ed="T"/>毘婆沙論云。若制其自妻。則國王宰官長者
<lb n="0786c23" ed="T"/>不能棄捨自妻室故。佛惟立離犯他妻。此爲
<lb n="0786c24" ed="T"/>持優婆塞戒者言也。只儒家設敎。戒之在色。
<lb n="0786c25" ed="T"/>亦所以戒女色也而非戒人娶妻也。契爲司
<lb n="0786c26" ed="T"/>徒敎以人倫。則曰夫婦有別。家人畫卦義在
<lb n="0786c27" ed="T"/>正家。則曰夫夫婦婦。美化行乎江漢則漢上
<lb n="0786c28" ed="T"/>游女不可求思。關雎應於麟趾。則衰世公子
<lb n="0786c29" ed="T"/>無犯非禮。是皆無犯他人妻女之謂也。是卽
<pb n="0787a" xml:id="T52.2117.0787a" ed="T"/>
<lb n="0787a01" ed="T"/>釋氏不淫邪之戒也。故維摩居士亦有妻子
<lb n="0787a02" ed="T"/>常懷遠離。楞嚴經云。於己妻妾未能遠離者。
<lb n="0787a03" ed="T"/>得生天福。曷嘗禁其生養之道哉。</p>
<lb n="0787a04" ed="T"/><p xml:id="pT52p0787a0401">愈又曰。何有去聖人之道捨先王之法。而從
<lb n="0787a05" ed="T"/>夷狄之敎以求福利也。觀愈此言。則愈之不
<lb n="0787a06" ed="T"/>識佛也亦甚矣。蓋佛之敎人與人之學。佛豈
<lb n="0787a07" ed="T"/>徒在於區區之福利哉。佛以一大事因緣故
<lb n="0787a08" ed="T"/>而出現於世。吾儕亦以一大事因緣故而歸
<lb n="0787a09" ed="T"/>向於佛。佛所讚者依而行之。佛所戒者遵而
<lb n="0787a10" ed="T"/>守之。由權而實由漸而頓。蓋期以識心見性
<lb n="0787a11" ed="T"/>超脫生死而至於佛也。福利云乎哉。故自佛
<lb n="0787a12" ed="T"/>之五乘論之。人乘者謂能持五戒。則其福報
<lb n="0787a13" ed="T"/>可以爲人。天乘者謂能修十善則其福報可
<lb n="0787a14" ed="T"/>以生天。斯二乘者以福利言可也。若夫後之
<lb n="0787a15" ed="T"/>三乘。則當以理觀。不可以福言矣。三乘之理
<lb n="0787a16" ed="T"/>固未易言。姑自其粗迹言之。則聲聞圓覺猶
<lb n="0787a17" ed="T"/>不過爲止息之地。必至於佛菩薩之地。而後
<lb n="0787a18" ed="T"/>爲理之極也。前輩曰。佛者極也。謂天下萬善
<lb n="0787a19" ed="T"/>萬理。至佛而極也。今之學佛者。蓋求以詣其
<lb n="0787a20" ed="T"/>極也。福利云乎哉。朱晦菴之論佛也曰。以其
<lb n="0787a21" ed="T"/>有空寂之說。而不累於物欲也。則世之賢者
<lb n="0787a22" ed="T"/>好之。以其有玄妙之說。而不滯於形器也。則
<lb n="0787a23" ed="T"/>世之智者悅之。以其有生死輪迴之說。而自
<lb n="0787a24" ed="T"/>謂可以不淪於罪苦也。則世之傭奴爨婢黥
<lb n="0787a25" ed="T"/>髠盜賊亦匍匐而歸之。若愈之所謂福利者。
<lb n="0787a26" ed="T"/>正晦菴所謂傭奴爨婢黥髠盜賊亦歸之者
<lb n="0787a27" ed="T"/>也。愈之不識佛也如此而乃果於謗佛。正猶
<lb n="0787a28" ed="T"/>越犬不識雪而吠。蜀犬不識日而吠也哉。</p>
<lb n="0787a29" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>三敎平心論卷上</cb:jhead></cb:juan>
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<head>校注</head>
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<head>新增校注</head>
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